0
37779
Символика политических теорий
Жизненные системы и цикличность
Ориентация четвертой политической теории на «вечное возвращение, циклы и жизненные системы», может быть баланс мужского и женского начала. Попробуем проследить историю близких к этим понятиям существующих символов.
Логично вспомнить одно из объяснений символа богини Астраты (позднее - звезда или «щит» Давида, «печать Соломона») – двух наложенных друг на друга треугольников – есть наложение мужского начала на женское начало. Соблюдается ли сейчас в символе с острыми краями баланс мужского и женского - сказать сложно, но с течением времени он «трансформировался в золотой шекель».
Метаморфозы с пентаграммой от «оберегающего от всякого зла знака» за 3,5 тыс лет до нашей эры, через Вифлиемскую звезду и символ распятия, «идеального человека Витрувия» от да Винчи Ренессанса и начала «Эпохи Просвещения» (называемой еще «Эпохой Потери Религиозности» или заумно «эпохой начала секуляризации» ) к коммунистическому символу. С подачи сына сапожника Элифаса Леви, в полном соответствии с борьбой иудаизма с христианством, в конце 19 в. перевёрнутая пентаграмма с вписанной в нее головой козла стала символом Сатаны.
Анкх, как «Ключ Нила» или «Ключ жизни», «коптский крест» или Crux ansata. Христианский крест, как символ жертвенности и спасения, не примут мусульмане (показательно отношение либералов: «Крест — это символ пытки. Я предпочитаю знак доллара — символ свободной торговли и свободного разума» - Айн Рэнд, «бардесса империализма»).
Индийская свастика, арийский символ солнца, был дискредитирован фашизмом, дискредитировавшим и славянскую свастику – Коловрат или Солнцеворот:
Знак циклической руны Коловрат
Колесо перерождений, Ин и Ян, баланс мужского и женского начала
Самсара, колесо перерождений в индийской и буддистской религии, дракон, змея, пожирающий свой хвост - уроборос, (οὐροβόρος, от ουρά «хвост» и βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, преходящей природы вещей, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Уроборос также является символом самореференции, цикличности, подобно фениксу, а также идеи первоначально единства. В алхимии уроборос символизирует завершение Великого Делания и иногда изображается в виде «восьмёрки». Также в алхимии уроборос используется как глиф очищения. В применении к философии истории — учение о вечном возврате. На рисунке из книги алхимика Клеопатра, черная половина отображает в символической форме Ночь, Землю, и разрушительную силу природы, (начало Инь); светлая половина представляет День, Небеса, порождающую творческую силу, (начало Ян) - отражает «извечное единство и борьбу противоположностей». Карл Юнг интерпретировал символ как архетип психики и символ бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека. Последователем Юнга, Эрих Нойманн (Neumann E. «Die Grosse Mutter», Zurich, 1956) трактуется как базовый архетип, символизирующий доисторическое - служащее началом человеческой индивидуальности - единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, «изначальное состояние», «пре-эго», из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт. Младенческий опыт, как каждого ребенка, так и всего человечества.
В христианстве уроборос обозначал конечность материального мира (дракон очерчивает его границы), а также бренность подлунного существования, которое, в конечном счете поглощает самое себя, на основании Экклесиаста. В настоящее время это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании.
Дракон является традиционным для Востока символом, являясь гением и символом силы и доброты.
Круг, с циркулирующей по нему стрелкой потенциально мог бы стать символом четвертой политической теории.
Отрицательные смыслы: Для вездесущих сатанистов уроборос — один из атрибутов Зверя (Левиафана).
Феникс
символ вечного обновления. В русской мифологии «жар-птица» — персонаж русских сказок, обычно является целью поиска героя. Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. В китайской мифологии гнездо феникса - присутствие Феникса считается признаком процветания страны и благоденствия народа. Отсутствие гнезда говорит о том, что Феникс не прилетит.
Вполне уместно вспомнить факультативно и об историософии
китайского философа Лян Шумина, построенной на основе трёхчленной прогрессистской модели истории
Первый период истории — период господства западной культуры, решающей вопросы преодоления внешней среды и способной только к механическому регулированию жизни общества. Именно она породила науку и демократию.
Об эллинизме и гебраизме, как главных составляющих культуры Запада, писал еще английский критик и философ Мэтью Арнольд в работе «Культура и анархия» («Culture and Anarchy», 1869).
Цель эллинизма и гебраизма одна - совершенствование и спасение человека. Но эллинизм приходит к этой цели через умозрительный поиск истины, а гебраизм – через дисциплину и повиновение закону. Для эллинизма знание превыше действия, для гебраизма – наоборот.
Христианство выражает этот дух гебраизма. Но оно заменяет старый закон, опутывавший человека сетью предписаний, подражанием Христу в духе любви и самопожертвования - более коротким путём ведёт к самоопреодолению и добродетельной жизни, которые были также и целью древнего иудаизма. Европейское средневековье можно рассматривать как триумф воплощённого в христианстве гебраизма, а Ренессанс – новым пробуждением эллинистического духа (что касается Реформации, то в ней присутствовали более гебраистские элементы). «Евреи склонялись к потустороннему – Богу, раю, стремясь уйти из этого мира в другой. Они не шли вперёд по дороге жизни, а повернули назад».
Христианство, с его гебраистскими корнями, смогло стать вторым источником западной культуры, когда Древний Рим перестал двигаться по пути материального и общественного прогресса и погряз в излишествах. Западную цивилизацию тогда спасло от гибели только принятие христианства. Но на этой стадии исторического процесса всплеск религиозного сознания в конечном счёте привел к удручающим последствиям (что можно объяснить и последствием «столкновения цивилизаций»). Ведь западная культура не прошла ещё первой стадии своего развития, а христианство учит, прежде всего, уходу из мира, что типологически соответствует третьему периоду истории человечества. «Несвоевременность христианства» вызвала аномалии в развитии западной культуры: достижения античности были забыты, движение по первому пути прекратилось. «Поскольку люди думали лишь о рае и не придавали значения сфере посюстороннего, они едва жили, ведь всю их культуру объяла религия. Тогда философия стала служанкой религии; и культура, и искусство должны были существовать лишь ради религии; от науки отвернулись. И в то же время процветали суеверия. Не было уже и политики с законом.
Примечательно, как поменялось изображение человека в живописи и скульптуре в Константинополе – «Втором Риме». Если в эллинийский период акцент делался на изображении идеального тела (причем некоторые его «несовершенства» намерено исправлялись, стилизуя статуи под богов), в дохристиаском Риме акцент делался на максимальной натуралистичности фигуры, то в христианском Константинополе, концентрировались на глазах, как «зеркале души», максимально драпируя фигуры.
Соответственно, Ренессанс можно называть возрождением духа греко-римской культуры. «Лицо, устремлённое к небу, снова обратилось к миру людей». Реформация, несмотря на намерения её лидеров восстановить чистоту первоначального христианства, «будучи непосредственно связанной с эллинистическим движением», вела людей по тому же пути, что и светский Ренессанс. Лян Шумин связывает античную цивилизацию с нововременной следующим образом. Древние греки пошли по первому пути бессознательно, чрезмерно увлекаясь красотой окружающего мира, геометрия и другие науки были для них больше игрушками; они не создали экспериментальной науки и подлинной демократии. Но в эпоху Возрождения, бывшую реакцией на доминирование религии в Средние века, люди очнулись и открыли и мироздание, и самих себя. На Западе человек пришёл к самоутверждению, обнаружив в себе личность, «я». Это стало сильнейшим импульсом к развитию Запада, который за считанные столетия прошёл весь первый путь до конца. И вместе с тем – всё перечисленное было обусловлено деятельностью интеллекта, по мере усиления которой люди всё больше забывали об интуиции, – ведь «для интуиции «я» и вселенная, в которой «я» находится, слиты воедино, а тут их разделили».
Следующий период истории, по Лян Шумину, должен был начаться/начался в XX веке. К этому времени западная культура исчерпала себя, и перед человечеством встает следующий вопрос, о том, как добиться преодоления внутреннего личностного и социального хаоса, а также согласованного взаимодействия общества и природы. В связи с этим он предсказывал наступление длительного периода природной и социальной гармонии, соотнесённого с распространением влияния китайской культуры.
Последним периодом истории, по Лян Шумину, будет время господство индийской культуры, обращённой к постижению основ жизни. Исторический процесс должен завершиться уходом человечества в нирвану.
