13 18620

Против ветхозаветной апостасии. О канонизации епископа Маркиона и Фомы Славянина, Императора Византии (Часть V) Ереси «жидовствующих» V- VIII веков. Византия иудействующая

Против ветхозаветной апостасии. О канонизации епископа Маркиона и Фомы Славянина, Императора Византии (Часть V) Ереси «жидовствующих» V- VIII веков. Византия иудействующая

Погружаясь в историю, мы с удивлением обнаруживаем, что многие «правила» далеко не столь однозначны, как нам кажется – вернее, как мы «привыкли спокойно воспринимать», то, что нам готовы доносить «жидовстующие», последовательно проникающие в Церковь Христову

(Патриарх Герман опускает в море Лиддскую икону Богородицы, чтобы спасти её от иконоборцев)


(Часть IIIIII, IV)

 

V ВЕК

В каноничных соборных правилах, принятых в IV в., есть лишь одна ссылка на ветхий завет: в 17 правиле I Вселенского собора осуждающим клириков за ростовщичество, есть ссылка на Пс. 14; 5 [191]. В каноничных правилах Карфагенского поместного собора 419 г. таких ссылок уже пять, причём, порой, эти ссылки выглядят малоубедительными, если не сказать более того – надуманными, употреблёнными ради лишь того, чтобы только упомянуть ветхий завет. Например, в 57 правиле Карфагенского Собора Церковь названа «голубицей» и обозначен источник этого термина – Песн. П. 2; 10. Следует знать, что чтением этой книги иудеи предваряют начало своих еженедельных шабашей (суббот), она читается иудеем до или после синагоги. В характере этого произведения нет и намёка на что-либо духовное. В «Песнь песней» описана исключительно плотская любовь между еврейкой и евреем. Последний как раз и назвал свою возлюбленную голубицей. Именно такие отношения между ветхозаветными возлюбленными отцы Карфагенского Собора вдруг приняли за образчик взаимоотношений Церкви и христиан. 

Причем здесь Церковь Христова?
песнь песней.jpgДаже трудно предположить, какими изысками оригенизма они придали «духовное» содержание таким ветхозаветным фразам из обсуждаемой книги: «на ложе моём ночью я искала того, которого любит душа моя» (Песн. П. 3; 1). «Я скинула хитон мой, встала, чтобы отпереть возлюбленному моему. Я изнемогаю от любви» (Песн. П. 5; 3-8). «Этот стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти. Подумал я: влез бы я на пальму, ухватился бы за ветви её; и груди твои были бы вместо кистей винограда» (Песн. П. 7; 8-9). «Левая рука его у меня под головой, а правая обнимает меня. Крепка как смерть, любовь; люта как преисподняя, ревность» (Песн. П. 8; 1-6).

О другой стороне использования голубей в храмовых ветховетных ритуалах говорит портал «Хасидус по-русски», который отделяет белых голубей от других жертвенных птиц: «ибо в Храме голуби приносились в жертву».

голубь.jpg

Жертвенных животных приводили к северной стороне жертвенника и закалывали (Лев. I, 3-11, III, 2, 8, IV, 4 и др.); затем жрец собирал кровь в сосуд и кропил ею бока и "роги" жертвенника (рога, - очевидное "наследство" молоха), остальная кровь выливалась у подножия жертвенника всесожжений (Исх. XXIX, 12, Лев. IV, 7, 18). Затем с животного сдирали кожу и рассекали на части (Лев. I, 6, VIII, 20); их сжигали все (или только жир, остальное съедали). При принесении в жертву голубей священник сам свертывал им голову и кровь выцеживал на стену жертвенника, потом отделял зоб с нечистотой и бросал в пепельную кучу подле жертвенника, преломлял птицу в крыльях, не отделяя их, и наконец сожигал на жертвеннике (Лев. I, 15 и сл.).

Поэтому сравнение Церкви с голубицами выглядит как минимум странным.

В правилах IV Вселенского Халкидонского собора нет ни одной ссылки на ветхий завет. Этот собор утвердил христианские догматы, не могущие быть согласованными с ветхозаветщиной, например догмат о Богородице. Этот же собор впервые опубликовал Никео-Константинопольский Символ веры, и начал его распространять в Христианстве в качестве обязательного исповедания веры.

 

АПОКАЛИПСИС

Язык этого произведения полностью отличается от написанного Иоанном Богословом Евангелия. Кто составил это произведение – однозначно сказать сложно. Во-первых, в апостольской среде было несколько Иоаннов, которые позднейшей традицией были объединены в одну фигуру. Так, при перечислении своих учителей упомянутый нами в предыдущих частях раннехристианский автор Папий различает «Иоанна ученика Господня» и другого ученика, «пресвитера Иоанна», которого он знал лично и многие рассказы которого передавал. По этому поводу тот же Евсевий Кесарийский  отмечает: «Если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму».

Упоминания о книге «Откровений» можно найти у тех же ветховетствующих сектантов Тертуллиана, Климента Флавия Александрийского и у сменившего его гностика Оригена.

При этом, вплоть до IV века полный ветхозаветных символов и фраз «Апокалипсис» приписывался вышедшему из иудаизма гностику Керинфу. Среди Отцов Церкви, отрицавших каноничность Откровения, были святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов, который вовсе не упоминает его в своём послании «О том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета». Отсутствует Апокалипсис и в списке канонических книг Библии, утверждённом в 364г. Лаодикийским поместным собором.

«Откровение Иоанна» — наименее хорошо засвидетельствованная в греческих рукописях книга Нового Завета. Его чтение никогда не входило в богослужебную практику Восточной Церкви. Только на рубеже начала V века (времени окончания составления т.н. Вавилонского талмуда, как наиболее аморальной концепции борьбы иудаизма с христианством и создания церковной иерархии), «Откровение» было решено признать каноничным Иппонским (383 год) и Карфагенским (419 г) поместными соборами. Подмешивая, тем самым, произведение со множеством ветхозаветных вставок, изначально предназначенное для коллективного устрашения ветхозаветных иудеев, к светлому учению Иисуса Христа. Кто конкретно это сделал из ветховетствующих апостатов – точно нам установить уже не удастся, но зачем это было сделано – совершенно очевидно (эту тему мы постараемся раскрыть отдельно).

И в настоящее время книга Откровения не читается во время богослужения в Православии, за единственным исключением чтение Апокалипсиса Великим постом на «великом чтении» в составе всенощных бдений (между вечерней и утреней).

 

ориген.jpgVI ВЕК

Накануне 5 Вселенского собора состоялся Константинопольский поместный собор, который осудил оригенизм[145]. После этого византийский император «вынужден был разгромить палестинских оригенистов военно-полицейскими мерами»[146]. Осуждение оригенизма подтвердили и отцы 7 Вселенского собора в VII в.

Вместе с тем в епископской среде продолжала существовать ветхозаветная апостасия. Так, в 561 году св. Анастасий, Антиохийский патриарх, заявил в своём правиле: «Бог через Моисея говорит израилю»[147], но эти слова противоречат Евангелию. Показательно то, что этот патриарх в своём небольшом по объёму правиле трижды ссылается на ветхий завет и лишь один раз на Новый Завет. В то время отцы Церкви позволяли себе, порой, фразы, подобные вот этой: «старый закон предписывает»[148].

 

VII ВЕК 

Французский историк Амедей Тьерри в Истории Римской империи[149], повествует, как в 615 г. Палестину, населенную в то время преимущественно христианами, вторгся персидский полководец Румизан Шархавбар (Шахарвараз) и погнал скованных пленников-христиан для переселения их в области Тигра и Ефрата... «С мешками, наполненными золотом, иудейские купцы целыми шайками толпились за победоносной армией Шархавбара, скупая все, что могли из массы пленных - не для того, чтобы спасти их, нет, а чтобы резать поголовно... При этом они старательно выбирали людей, имеющих особое значение (вспомним о 75 000 сильных неприятелях Израиля, вырезанных в Персии при Мардохее - см. кн. Эсфирь, IX, 16), городских судей и других должностных лиц, красивых и богатых женщин, но, прежде всего, - монахинь и священников. Деньги, уплачиваемые персидским солдатам за растерзываемых христиан, поступали из раскладочного сбора, которым были облагаемы все евреи, соответственно состоянию каждого, ибо эти страшные злодеяния, по обыкновению, рассматривались еврейством, как дело богоугодное...». Таким образом погибло свыше 90 тысяч христиан.

путин, свечи.jpgВ 691-692гг. 5-6 Вселенский Константинопольский собор обнародовал Апостольские правила, среди которых имеются следующие: «Аще кто, епископ или пресвитер, или диакон святой день Пасхи с иудеями праздновать будет, да будет извержен из священного чина»; «аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдёт помолиться: да будет и от чина священного извержен, и отлучён от общения церковного»[150]. «Аще какой христианин принесёт елей в капище языческое или в синагогу иудейскую, в их праздники, или вожжёт свечу: да будет отлучён от общения церковного»[151]. «Аще кто из клира, устрашившись человека иудея, отречётся, да будет извержен»[152]. «Аще кто, епископ или пресвитер, или диакон или из списка клира постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как-то опресноки, или нечто подобное: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучён»[153].

кирилл, яблоко, раввин.jpgПоследнее правило комментируется так: «религиозное общение христиан с иудеями воспрещено под угрозой извержения из священного сана священнослужителей и церковнослужителей, и отлучением от святого причастия мирян, осмелившихся соблюдать иудейские посты, праздновать их праздники, или принимать праздничные иудейские дары. Такое, как и вообще всякое религиозное общение с иудеями, Апостолы строго воспрещали в своих посланиях, и Апостольские правила только выражают это воспрещение в форме закона»[154].

5-6 Вселенский собор выработал собственные соборные правила, одно из них вообще ограждает христиан от какого-либо общения с иудеями: «Никто из принадлежащих к священному чину, или мирян отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, ни вступать в содружество с ними, ни в болезнях призывать их, и врачевство принимать от них, ни в банях купно с ними мытися. Аще кто дерзнёт сие творити: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучён»[155]. «Отцы Собора этим правилом воспрещают всякое общение с евреями, притом под угрозой извержения священных лиц и отлучения мирян»[156]. Между прочим, каноничные правила всех соборов никогда не могут быть отменены и действуют до сих пор, в том числе и те, которые выше названы. Вместе с тем, 5-6 Вселенский собор приписал ветхому завету следующий статус – «божественное писание»[157]. То есть признал его «богодухновенность», а кроме этого и поучительность: «ясно научает нас»[158]. В другом правиле сказано: «священное слово поучало сынов израилевых быти благоговейными»[159]. Несомненно, это не относится, например, к ветхозаветному эпизоду, когда Давид, раздевшись догола, изо всех сил скакал перед ковчегом. И менее всего «священное слово» ветхого завета учило благоговейности евреев в 113-117гг., когда они, начитавшись ветхого завета, бегали по улицам имперских городов, препоясавшись кишками христиан, зверски ими замученных. Известны и другие примеры «благоговейности» иудеев, так, перед разрушением своего иерусалимского капища иудеи неоднократно во время своих национальных пейсахов на храмовом дворе устраивали междоусобные массовые поножовщины, вырезая себе подобных тысячами.

Благоговейность сынов израилевых – это их фарисейство.

 

VIII ВЕК

(Жидовствующий стирает лик Христа)

К середине VIII века ветхозаветствующая апостасия в среде церковной иерархии достигла апогея. В 754 году имел место иконоборческий собор, которому был тогда придан статус вселенского. На тот собор съехались 338 епископов, которые анафематствовали почитающих иконы христиан, и соборно заявили: «под личиной Христианства диавол ввёл идолопоклонство, убедив своими лжемудрствованиями христиан не отпадать от твари, но поклоняться ей, чтить её и почитать Богом под именем Христа»[160]. «Иконоборцы, ссылаясь на ветхозаветную заповедь, всё время протестовали против поклонения «вещам рукотворным». Этот термин – «конёк» иконоборческой полемики с Церковью»[161]. Это термин ветхозаветного иудаизма.

«Греческая иерархия предала иконы»[162], и начала погром Христианства. Фрески повсеместно замазывались, иконы и книги с иконными миниатюрами сжигались, огню предавались храмы и монастыри. Множество монахов было замучено, ведь монашество апостаты так же объявили «преступлением», что было вновь обосновано ветхим заветом 

Не случайно повторение иконоборчества произошло и у жидовствующих протестантов, когда Мартин Лютер совместно с Филиппом Меланхтоном в 1523 году перевели на немецкий ветхий завет, способствуя осуществления одной из наиболее серьезных идеологических диверсий в истории человечества. При этом переводчик «швейцарской» версии ветхого завета Жан Кальвин был изначально призван в иешивы, что даже по сегодняшним временам осуществить практически невозможно - «гой, который изучаетъ законь, достоинъ смертной казни». Эти необыкновенные привилегии были проведены через родственника Меланхтона - гебраиста и каббалиста Йогана Рейхлина, предлагавшего открыть в каждом немецком университете по две кафедры еврейского языка. Про него, как негласного «Отца Реформации», французский публицист Жорж Бато писал так: «Этот ученый гуманист представляет один из совершеннейших типов гуманиста-знатока еврейского народа, который, вместе с возвратом к истокам древности, привел к возврату к истокам иудаизма» (Georges Batault, «Le Probleme Juif», Sedition, Paris ,1921, р 174 ) ).

Вскоре после начала этого безумия ветхозаветствующей апостасии, богоборствующий император, лишившись небесной защиты, был поражён адской болезнью: он начал заживо сгорать без внешнего огня.

В 787 году против иконоборчества собрался Никейский 7 Вселенский собор, он осудил ересь. Иконоборствующая иерархия раскаялась, и была прощена с оставлением чинов и кафедр. Но ветхозаветная апостасия не была осуждена, в том числе, посредством обращения к тому же ветхому завету, который уже был перетолкован иначе, нежели это делали иконоборцы. Ветхозаветной нормой почитания икон было принято упоминание в иудейском учении неких «херувимов скинии и храма»[163]. Кроме того, собор отыскал подходящие для данного случая слова Моисея, и истолковал их в свою пользу: «поклоняться можно и не Богу, потому что поклонение есть выражение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога» (там же).

соломон.jpgВ те времена тайны израиля (этноним) были ещё не вполне открыты, отцы Церкви не могли тогда точно знать ни устройства соломонова капища в Иерусалиме, ни назначение его деталей. Во дворе этого капища, действительно, стояли керубим (херувимы), их было 12 штук, и на спинах своих они несли огромный медный котёл. Между керубим поклонники ветхого завета разводили костёр и раскаляли котёл, в который затем левиты бросали живых иудейских младенцев, жертвуя их яхве-молоху[164]. Эти вот самые керубим были исполнены в виде 12-ти медных быков.

В своих правилах 7 Вселенский собор неоднократно ссылался на ветхий завет. Уже первое правило начинается с такого упоминания ветхозаветных персонажей: «воспеваем с богоглаголивым Давидом, ко Господу Богу глаголюще»[165]. Был упомянут, так же вопреки евангельской истине, и «боговидец Моисей» (там же). Объявлено требование к иерархии знать и пропагандировать ветхий завет, например, «всякому имеющему возведену быть на епископскую степень, непременно знати псалтырь, да тако и весь свой клир вразумляет поучатися из оныя»[166].

Вместе с тем Собор объявил каноничное правило против ветхозаветствующих еретиков: «поелику некоторые из евреев, блуждая, возомнили ругатися Христу Богу нашему, притворно делаясь христианами, втайне же отвергая Его, и скрыто субботствуя, и прочее иудейское исполняя: то определяем, сих ни в общение, ни к молитве, ни в церковь не принимать; но явно быти им, по их вероисповеданию, евреями; и детей их не крестити»[167].

Итак, в V-VIII вв. продолжился процесс ветхозаветствующей апостасии иерархии Византийской церкви, которая стремилась преодолеть сопротивление соборного Православия. В VII в. епископат канонизировал «богодухновеный» статус ветхого завета, и рекомендовал его в качестве учебника для Христианства. Была введена в философский оборот идея о так называемой «праведности» ветхозаветных иудеев, особенно – их этнических патриархов, и неправедности современных иудеев, вследствие, якобы, непонимания последними их собственного ветхого завета. В то время в среде церковной иерархии, посредством воздействия оригенизма и других соответствующих методик, ветхий завет настолько мимикрировал, настолько восприятие его стало неадекватно содержанию, что, по сути, он стал для некоторых епископов совсем иным заветом, не ветхим, а каким-то византийским.

К середине VIII в. ветхозаветствующая апостасия иерархов Византийской церкви достигла предела, за которым началось отрицание Христианства в пользу иудаизма. Открылось иконоборчество большинства византийских епископов. Иерархия предала Христианство, и принялась истреблять его огнём и мечом. Именно в  этот иконоборческий период иерархии Византийской церкви утвердилась догматическо-богословская система византийского Христианства, которая стала совокупностью понимания Христианства отцами Церкви во II-VIII  веках, и впитала в себя наряду с неоспоримыми достоинствами соборных догматов и новозаветного богословия так же и ветхозаветствующую апостасию. Однако в целом византийская Церковь не приняла идей апостатов, заставила их раскаяться, но сохранила за ними первенство в  Церкви .

 

АПОСТАСИЯ ВИЗАНТИЙСКОГО БОГОСЛОВИЯ 

Около  середины VIII в. св. Иоанн Дамаскин написал книгу «Точное изложение Православной Веры», впрочем, это «не оригинальное произведение св. Иоанна Дамаскина, но свод того, что было уже сказано Отцами с присовокуплением немногих добавлений, принадлежащих ему лично»[168]. До отпадения от Православия католиков запада в ХI в. «догматическое творение св. отца пользовалось всецелым к нему вниманием со стороны всех вообще христианских богословов»[169]. После обособления католиков византийская Церковь по-прежнему смотрела на эту богословскую систему как на «основу и норму всей позднейшей греческой догматики»[170]. Давайте прочитаем несколько тезисов из этой философской системы византийцев, и это именно тезисы, а не догматы, поскольку пока ещё не было такого Вселенского собора, который бы посмел придать византийским тезисам статус догматов Христианства.

 

БОГ

В первой же главе византийского богословского кодекса объявлено: «Бог открыл знание о себе прежде через закон и пророков, а потом и через единородного Сына Своего»[171], далее к сему прибавлено: «через Духа Святого говорил закон и пророки»[172], и ещё – «всяко писание богодухновенно»[172]. Это тезис византийской ветхозаветствующей апостасии, он явно противоречит словам Иисуса Христа о том, что иудеи не знали и не слышали Бога никогда. Авторы этого тезиса признали своим законом то, что евангельская истина осудила как безблагодатный и лживый. Далее, византийцы заявили: «один Бог, возвещаемый и ветхим и Новым Заветом» (там же), что вновь противоречит словам Христа, Который назвал ветхозаветного кумира иудаизма отцом лжи и дьяволом. Этот тезис «отождествления» тут же вверг византийцев в самую пучину оригенизма при истолковании ветхозаветных качеств яхве: «в божественном писании весьма много символически сказано о Боге очень телесным образом»[173]. 

скиния.jpgНапример, весьма характерная особенность яхве – обоняние им горящего мяса, которое ему приятно, - представлено так, что это «показывает направленную к нему мысль нашу и расположение, вследствие того, что у нас через посредство этого чувства происходит восприятие благоухания»[174]. Представьте себе «сад» ветхозаветного кумира яхве, в котором вместо кустов роз стоят раскаленные котлы с горящим мясом, это благоухание, судя по ветхому завету, приятное для него. Знали бы ветхозаветствующие о своей участи в том «саду»… Явные демонские качества яхве, после принятия тезисов о «тождестве» и «богодухновенности», византийцам пришлось научиться воспринимать, например, таким образом: «гнев же и ярость (яхве) – как ненависть к пороку, как отвращение»[174].

Методика конспирирования явных сатанинских качеств  яхве  принципиально схожа с талмудической, хотя и уступает последней качеством реализации[175]. Принятие яхве ветхого завета дошло у византийских философов до того, что они начали считать «из всех имён, приписываемых Богу, более главным – Сый (Сущий)»[176]. При этом перевод слов «яхве»: «я есьмь яхве» (Исх. 3;14), звучит теперь так – «я есьмь Сущий». Таким образом, византийцы предложили считать именем Бога, Отца Христа, - ветхозаветного яхве, отца лжи, дьявола. Более того, этим тезисом византийцы утвердили концептуально ложный перевод значения слов «яхве», которое означает отнюдь не «Сущий», то есть уже существующий и существовавший всегда, а «будущий». 

Византийцы имплантировали в Христианство и другие ветхозаветные имена и качества яхве, например византийским христианам начали сообщать, что «Бог твой есть огонь поядающий всякую неправду»[176], опираясь при этом на ветхозаветную фразу: «Бог твой есть огонь поядающий, бог ревнитель» (Втор. 4; 24). Разумеется, это неправда, мы из Евангелия знаем, что Бог есть истина, путь и жизнь, что в Нём нет ничего общего с огнедышащим людоедом яхве, ранее известным под именем – молох.

 

ПСЕВДОРОДОСЛОВИЕ

Родословие мнимого иудея из Бет-Лехема византийские философы считали «родословием Господа»[177]. Псевдородословие было внесено в текст Евангелия Матфея, а затем и в Евангелие Луки, ветхозаветствующими еретиками иудео-христианами, которые хранили и переписывали эти Книги. Эта приписка произошла вопреки воле Апостолов, например, Апостол Павел воспрещал иудео-христианскую пропаганду «родословия»: «я просил тебя побывать в Эфесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными» (1 Тим.1;3-4).

 

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

Ветхий завет объявлен «началом» Христианства, которое, в свою очередь, по мнению византийских мудрецов, должно считаться «завершением ветхого завета». Христиане, с их точки зрения, «делаются высшими моисеева закона»[178]. Это противоречит евангельской истине – «древнее прошло, теперь всё новое» (2 Кор. 5; 17), «конец закона – Христос» (Рим. 10; 4), где имеется в виду как раз моисеев закон. После принятия этого тезиса о «первоначальности» для Христианства ветхого завета, ветхозаветщина просто лавиной хлынула в Христианство. С тех пор, когда некоторые богословствующие читают Новый Завет, в уме у них при этом звучит только ветхий. Появилась масса совсем необязательных и просто не нужных Христианству псевдоапологических конструкций, основанных на ветхозаветных идеях. При чем, весьма неуклюжих конструкций. Например, полноту догмата Христианства о предвечности Бога ветхозаветствующие энтузиасты псевдообосновали такой фразой: «божественный Давид говорит: от века и до века ты еси»[179]. Но здесь же совершенно нет никакой предвечности, поскольку данная формула констатирует именно ограниченность временных рамок существования яхве. Ну и, кроме того, псалом, на который сослались византийцы, озаглавлен «молитва Моисея» (Пс. 89; 1), а не Давида.

 

КРЕСТ

Богословствующие византийские философы VIII в. вдруг «духовно» усмотрели в ветхом завете прообразы Св. Креста. Они услышали апологию Кресту в таком псалме (вновь ими же приписанному Давиду): «пойдём к жилищу его, поклонимся подножию ног его. Стань яхве на место покоя твоего» (Пс. 131; 7-8). Но в этом псалме говорится о деталях ветхозаветного иудаизма, как-то: о шатрах, о языческих высотах, о рогах. Авторы этого тезиса позволили себе концептуально отредактировать «богодухновенную» ветхозаветную фразу так, что вместо слов «стань яхве» написали – «воскресни Господи» [180]. К чему заставлять себя искать в ветхом завете то, чего там нет, и не может быть?

стегно.pngВот другой ветхозаветный эпизод, в котором византийцы, якобы, увидели поклонение иудеев кресту: «и поклонился Израиль на возглавие постели» (Быт 47; 31), что византийцы поняли отчего-то таким образом: «первый Иаков, поклонившись на конец жезла Иосифа, посредством образа обозначил крест»[181]. Это прибавление к «богодухновенному» тексту ветхого завета. Кроме того, обряд поклонения Иаков сопровождался вообще неприемлемым для Христианства действием: «положи руку твою под стегно моё и клянись» (Быт. 47; 29). Но ведь это же ветхозаветный атавизм фаллического культа язычества.

медный змей.jpg

А вот как был понят иудейский идол под названием – медный змей: «дерево исцеляло тех, которые с верою смотрели на мёртвого врага(!), подобно тому, как Христос был пригвождён»[181]. Вполне ли понимали богословствующие византийцы бездну своего богохульного сравнения? Вот оно – следствие ветхозаветствующей апостасии, следствие признания ветхого завета «богодухновенным» и «священным» писанием.

 

ВОСТОК

капище соломоново.jpg

Византийские философы обосновали обычай христиан располагать алтари в восточной стороне храмов, и стоять в храмах лицом к алтарю, то есть – на восток, ветхозаветной фразой: «говорит же божественный Давид: царства земные пойте Богу, восшедшему на небо небесе на востоке»[182]. Но на самом деле этот псалом оканчивается иначе: «шествующего на небесах небес от века» (Пс. 67; 33-34). Богословствующие подкрепили свой тезис и таким аргументом: «в славном храме соломоновом врата находились к востоку»[182]. Верно, но ведь «святое святых», куда обращались левиты при обрядах, в том же мерзком капище соломоновом находилось на западе. Так что ориентация христианских церквей совершенно противоположная ориентации иерусалимского капища. И этого не могли не знать богословствующие византийцы, а потому данная ветхозаветствующая апология некорректна по отношению к читателям «Точного изложения Православной Веры».

 

ИКОНЫ

ангел тащит за волосы иконоборца.jpgВизантийские тезисы были окончены в годы иконоборчества большинства иерархов империи. Поэтому в этой книге можно обнаружить столько признаков ветхозаветствующей апостасии. Например: «изображать Божество – дело крайнего безумия и нечестия. Поэтому в ветхом завете не было практикуемо употребление икон»[183]. В крайнем случае, богословствующие допустили почитание икон для тех христиан, «кто не знает грамоту и не имеет свободного времени для чтения»[184], «чтобы мы, не видев, а услышав и уверовав, достигли блаженства Господня»[184]. Иконоборчество и фарисейство, ничего более.

 

ИУДАИЗМ

Византийские философы в 8-ом веке преклонялись перед ветхозаветными персонажами не меньше, чем иудеи. Вот образцы богословской терминологии того времени: «блаженный Иезекииль, божественный Даниил»[185], «божественный Давид»[186], и даже – «богоотец Давид»[187], но это уже сугубое богохульство.

В VIII в. были оправданы ветхозаветные обряды иудаизма, например, обрезание вдруг представлено в качестве «прообраза» св. крещения: «грех обрезывает святое крещение»[188]; «обрезание есть отложение от телесного удовольствия»[188], с чем, надо полагать, вряд ли согласятся обрезанные. Кроме того, оказывается, иудеи обрезали «не полезный член тела, но бесплодный излишек»[189]. Ориген, как мы знаем, зашёл ещё дальше в богоборческом протесте против того, что Бог создал женщину и мужчину таковыми, какими они есть, решил «уподобиться», поэтому отсек себе детородные органы, став «божественным андрогеном».

Византийские философы в VIII в. дошли даже до того, что предложили Христианству чтить субботы иудаизма, шабаши, ибо, по их мнению, «субботы - успокоение от греха»[190]. Это пренебрежение соборных правил Христианства. Несомненно, в то время авторы этого предложения ещё не могли знать, что на самом деле происходит во время еврейских шабашей, и какова их цель. К сожалению, авторы византийских тезисов мало что знали об истории, о менталитете, о быте и обрядах народа, которого они пожелали поставить в пример человечеству.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

Достигнув к середине VIII в. предела, ветхозаветствующая апостасия, действовавшая в среде иерархов и писателей Церкви, и обнаружившая себя иконоборчеством, выработала собственные тезисы (не догматы), которые нашли место в византийской системе богословия. Согласно этим тезисам, Бог был «отождествлён» с ветхозаветным яхве; ветхий завет объявлен началом Христианства. Помимо этого было подтверждено псевдородословие Христа. Тогда же апостаты ввели почитание ветхозаветщины, вплоть до иконоборчества. Византийские тезисы были обоснованы посредством таких методик, как ранее проклятый соборно оригенизм, вкупе с искажением ветхозаветных текстов и просто некорректностью к христианам. Следуя своим тезисам, византийские философы настолько удалились от Христианства, насколько приблизились к иудаизму. Однако ветхий завет в их истолковании следовало бы назвать византийским заветом.


_______________

[144] Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далмато-Истрийского, М., Международный изд. центр Правос. литературы, 1994, т.1, с.229

[145; 146] Карташов, с.333; 333;

[147; 148] Правила Православной Церкви, т.2, с.617; 563

[149] Tableau de l'Empire romain,1862, 5th ed. in 1871

[150; 151; 152; 153; 154; 155; 156; 157; 158; 159] Правила Православной Церкви, т.1, с.142; 152; 138; 150; 151; 142; 459; 459; т.2, с.540; 540; 566;

[160; 161; 162; 163] Карташов, с.470; 474; 476; 499 .

[164] К.Мямлин, «Иудеи. Сломанное сознание париев человечества. Ч. III»

[165; 166; 167] Правила Православной Церкви, т.1, с.600; 602; 613-614

[168; 169; 170; 171; 172; 173; 174] Творение иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина. Точное изложение Православной веры. Братство свт. Алексия, изд-во «Приазовский край, М. -Ростов-на-Дону, 1992, с.58; 64; 65; 47; 310; 102

[175] см. статью «Антропоморфизм в иудаизме»

[176; 177; 178; 179; 180; 181; 182; 183; 184; 185; 186; 187; 188; 189; 190] Творение св. И.Дамаскина, с.100; 298; 330; 115; 287; 288; 289; 308; 309; 341; 15; 287; 31; 336; 331

  • 0

Комментарии

многие честные и порядочные люди так же абсолютно искренне писали работы в одобрение трудов Ленина-Маркса, изыскивая в них позитивные стороны и изыскивая аргументы для всяческой поддержки правы они были или нет? 

Учение Христа для меня изначально неоспоримо, но у него появилось слишком много "правщиков" (искренних и не очень).  

Затем эти "правки" признали догмами коллективными собраниями (о качестве их см. в предыдущих частях), и многие начали изыскивать в них (правках) позитивные стороны и аргументы для всяческой поддержки Конечно, явления по своими масштабам не сопоставимы, и учение Христа изначально беЗспорно - поэтому оно, в отличии от марксизма-ленинизма, существует 2000 лет. 

Но обратите внимание, до чего довели "толкователи" и "правщики" "официальное христианство" - включая иерархов церкви. И поясните на примере из практики применения "перетолкованного учения" - стало ли после "работы толкователей" больше христиан и насколько стало вера глубже проникла в сердца людей?

Кирилл, нашел еще следующее. В 1м томе толкования на Евангелие от Матфея, составленного Иоанном Златоустом, рассматриваются многие из перечисленных вами аргументов, касающихся ваших, т.н. "разоблачений" и фальсификаций в Ветхом и Новом заветах. Свт. Иоанн упоминает их вскользь, осуждая заблуждения еретиков. Интересен сам факт, что святитель знал и о жертвоприношениях, и об изменениях в писаниях (Ветхого завета), и о таких людях как Маркион (по-моему, вы его упоминали в ваших статьях. Свт. Иоанн считал его взгляды еретическими) и проч... и при этом он (свт. Иоанн) однозначно не просто считал Ветхий завет данным от Бога, но и доказывал эту точку зрения как на основании Ветхого завета, так и Нового.
В общем, повторюсь, ваша трактовка выглядит именно как ваше личное понимание и интерпретация ряда исторических событий. А то, что вы напрямую противоречите доказательному основанию, приведенному действительно святыми людьми (знакомыми с теми же историческими фактами, что и вы), показывает несостоятельность ваших доводов. Вы простите, не хочу сказать ничего обидного, но считаю, что не исследовав отношения святых отцов к найденному материалу (а то, что вы нашли, это по их "профилю"), вы пришли к неверным выводам.

Т.е. археологические данные о синкретизме ветхого завета на основании более древних мифов, и отсутствие следов "древнего израиля", "храма соломона" и пр. выдумки - это не факты, поскольку св. Отцы считают ВЗ "боговдохновенным"?

Приведенные вами примеры цитат святых не соответствуют критерию согласованности в учении святых отцов. Это же очевидно, что не физике или ботанике мы должны у них учиться. Труды свт.Игнатия Брянчанинова содержат в себе основные результаты анализа учения святых отцов в области духовной жизни, поэтому можно сравнивать ваши положения хотя бы с ним. Ваши отклонения станут очевидными,  и обвинения в ереси могут оказаться беспочвенными. В отношении Евангелия. По вашему ошибались церковные соборы на которых присутствовали по настоящему святые люди, принимавшие сохранившиеся тексты как истину, ошибаются и современные богословы, которые имеют доступ вообще ко всей открытой информации, ошибаются и преподобные, которые приводят согласное толкование ветхого и Нового завета. Мне было бы интересно детально познакомиться с этой проблемой, но на первый взгляд получается вы правы, а они ошибаются. На этом фоне ваша позиция не выглядит убедительной.

Дополнительно, для правильного понимания специфики ситуации в РПЦ:
«Пред Русскою Церковью по отношению к Библии стоит масса неопределённых вопросов. Серьёзно эти вопросы у нас церковным сознанием, можно сказать, не ставились никогда: они решались, в неотложных случаях, случайно, не по существу и досконально, а по несчастной русской привычке — кое-как. Церковь от этих вопросов отмахивалась, решать их за неё приходилось частным лицам или частным установлениям, и их решение путём долговременного бытования приобретало значение будто бы узаконенной русской церковной практики. … Даже сам перевод Библии на доступный пониманию народа русский язык появился по настоянию и почину не Церкви, а независимых от неё двигателей»
Бакалавр Московской академии иеромонах Агафангел (Соловьёв Алексей Федорович), архиепископ Волынский и Житомирский http://enc-dic.com/enc_biography/Agafangel-solovev-127519.html

Если бы в 15 в. у Вас нашли на столе глобус - Вас если бы не сожгли, то на горохе бы точно коленями стояли. Поскольку гелиоцентристская системы была объявлена ересью, а православная церковь боролась с ней почти до конца XVIII века

Св. Иоанн Дамаскин в работе "О небе. О свете, огне, светилах, как о солнце, так о луне и звездах. О воздухе и ветрах. О водах. О морях" писал: "небо имеет семь поясов, один выше другого, что оно представляет собою легкое вещество, наподобие дыма, и что в каждом поясе находится одна из планет, ибо обыкновенно признается семь планет: Солнце, Луна, Юпитер, Меркурий, Марс, Венера и Сатурн... Их называют планетами потому, что они совершают свое движение противоположно движению неба" и т.д.

Поэтому не нужно удивляться, что в 1764 году закрыт организованный Ломоносовым при Академии Наук научно-художественный журнал «Ежемесячные сочинения к пользе и увеселению служащие», в котором публиковались статьи по астрономии, «вере святой противные и с честными нравами несогласные».

До 1815 года c одобрения цензуры издавалось школьное пособие «Разрушение коперниковской системы», в котором автор называл гелиоцентрическую систему «ложной системой философической» и «возмутительным мнением». Последним произведением, в котором критиковалась гелиоцентрическая система, стала вышедшая в 1914 году книга о.Иова Немцева «Круг земли неподвижен, а солнце ходит». Автор «опровергал» систему Коперника цитатами из Библии и творений отцов Церкви.

Подробнее здесь - E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л.: 1947. С. 374-375 http://books.google.ru/books/about/%D0%9E%D1%87%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%B8_%D0%BF%D0%BE_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8_%D0%B3%D0%B5%D0%BB.html?id=gMNeXwAACAAJ&redir_esc=y

У преп. Ефрема Сирина в "Толковании на первую книгу, то есть на книгу Бытия" - типичный пример попытки объяснения того бреда, что наплодила ветзозаветщина. Пытаясь толковать измышления ветхозаветщины, из лучших побуждений он писал буквально про "твердый свод, над ним воды, которые не проливаются вниз и которые закрыты от солнечного зноя":

"И горние воды, отделенные во второй день от прочих вод простертой между ними твердью, были так же сладки, как воды дольние. Они не таковы, как воды, осолившиеся в морях в третий день, но таковы же, как и отделенные от них во второй день. Они не солоны, потому что не подвержены гниению. Они не на земле, от чего бы могли загнивать, ибо на земле воздух не служит к тому, чтобы воды порождали и производили пресмыкающихся. Для вод тех не нужно, чтобы впадали в них реки, они не могут иссякнуть, потому что нет там солнца, которое зноем своим иссушало бы их; воды эти пребывают там росой благословений и блюдутся для излияния гнева.

Невозможно предполагать также, чтобы воды над твердью были в движении, ибо приведенное в порядок не кружится без порядка, а что есть, то не приводится в движение тем, чего нет. Что сотворено в чем-либо другом, то при самом сотворении получает для себя все: и движение, и восхождение, и нисхождение в том, в чем сотворено. А горнии воды не окружены ничем, потому не могут они течь вниз или кружиться, ибо нет для них того, по чему они текли бы вниз или кружились”. http://pagez.ru/lsn/0546.php

Веруете ли Вы словам этого св.Отца?

Между тем, никаких "дворцов царя Соломона" и "иудейского царства" и пр. не существовало - на их месте обнаружено несколько деревушек, где, как ДОАКАЗАЛИ археологи, в то время жители поклонялись Астарте, Баалу и пр. языческим богам, из которых к 5-2 вв. до н.э. слепили яхве - в попытке создания новой религии и Израильской Империи Маккавеев. Отсюда и активный прозелетизм, и перевод Септуагинты - и дикий расизм. В результате здесь возникла идеология, скатывающаяся к сатанизму. Именно тогда и появился Спаситель - чтобы вытащить падших. Кто смог - спасся, кто нет - покатился по наклонной в жидовство.

Но новой империи-соперника Рим не потерпел - и разнес все это гнездо. Но выкорчевал их не до конца - сеть ростовщиков, подкрепленная раползающимся сатанизмом, была уже глубоко инкорпорирована в Европе и на Востоке.

Поэтому сегодня вымыслы ради установления своего господства прозелиты и каббалисты пытаются внедрить (и внедряют) мысль о своей "необходимости и избранности" в христианство, формируя очередных эбонитов, подменяя собой Веру Христову - которая имеет в своей основе подтвержденные исторические события

На вопрос "должен дли я на 100% доверять пояснениям св.Иоанна Дамаскина, его труду, принятому Церковью как поистине Точное Изложение Православной Веры" или преп. Ефиму Сирину, толкующему - есть простой ответ: "не нужно быть упертым догматиком" - помните, что говорится: "и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих"

Так вот, исторические факты говорят о том, что история с "подвязкой ветхого завета" - это идеологическая диверсия. Но значит ли это "фиаско Святых Отцов"? - однозначно нет.

Люди на то и есть люди, они ошибаются. Разница в том, что святые отцы ошибались при трактовке событий, не имея полного спектра исторических материалов и не предполагая подлости жидовской.

Ошибки закрались от недостаточности информации, а не от моральных/духовных качеств св. Отцов. Русское православие сильно тем, что обращает внимание на вопросы НРАВСТВЕННОСТИ, а не погружалось в католическую схоластику, идущую от иудаистского бреда.

Насколько я понимаю, в православии критерием по спорным вопросам служит согласное учение святых отцов (которое идет от апостолов, учеников апостолов, учеников их учеников), но не то, что вы назвали. Разница же огромная. Про цель статей. У человека, незнакомого с тем, что рассказанные в Евангелии события действительно имели место быть, может возникнуть ощущение, что правды в этой всей литературе не найти (в жизни этому встречал подтверждения). Но ведь это уже неверный вывод. У других могут возникнуть раскольнические настроения. Чему же учат ваши статьи? Вы призываете не доверять Евангелию, толкованиям святых отцов? А какой тогда критерий выбора информации? Также, после беглого просмотра статей некоторые ваши обвинения в ереси вызвали недоумение.

другой вариант описан талмудом:
Если раввин называет твою правую руку левой, а левую правой, ты не должен возражать на слова его, точно также, как если бы он говорил, что правая рука есть правая, а левая - левая (комментарии Раши ко Второзаконию, 17, 11)

Посмотрел. Со многими вещами не согласен. Не понимаю также какой у вас критерий суждения, цель этих работ. Если трактовать все по своему, можно дойти до полного раскола.

Посмотрите предыдущие части - сами дадите ответ

Про Крест. В Евангелии от Иоанна 3.14, 12.32 переданы слова Господа о Кресте. Вы считаете, что и тут ошибка? Кто ошибся? Когда и кем эта ошибка была сделана? Думаю, что ошибки здесь нет.

Люди не ошибаются?

В толковании на Евангелие от Матфея, составленное свт. Иоанном Златоустом, объясняется наличие родословия Иисуса Христа и само родословие. В творениях свт. Игнатия Брянчанинова есть история про Иакова и Иосифа, которая трактуется совсем не так как у вас. Думаю, что эти люди не ошибались.

Добавить комментарий